Wednesday, 31 January 2018

योग के प्रकार

योग के प्रकार

  1. कर्म योग
  2. राज योग
  3. हठयोग
  4. भक्ति योग
  5. कुण्डिलिनी योग
  6. मंत्र योग
  7. ज्ञान योग
          मनुष्य अपनी इच्छा के अनुसार किसी भी योग क्रिया को कर सकता है। इनमें किसी योग क्रिया को नियमानुसार करना ही योग है। योग का कोई भी रास्ता सरल नहीं है तथा योग के अभ्यास में धैर्य व आत्मविश्वास ही इसकी सबसे बड़ी सफलता है। इन सभी मार्गो पर कठिन अभ्यास को निरंतर करते रहना जरूरी है।
भक्ति योग-
          जिस मनुष्य का स्वभाव भावना या भक्ति में लीन होना हो उसे भक्ति योग कहते हैं। भक्ति चाहे भगवान के प्रति हो, देश के प्रति हो या किसी महान व्यक्ति या गुरू के प्रति हो। 
कर्म योग-
          जो मनुष्य निरंतर अपने काम में लगे रहते हैं, उन्हें कर्मयोगी कहते हैं। योग वशिष्ट में लिखा है- ´´जब कोई मनुष्य अपने अन्दर किसी प्रकार की इच्छा या फल की आशा किये बिना ही निरंतर अपने कार्य को करता रहता है, तो उसके द्वारा किया जाने वाला कर्म ही योग होता है। इस कर्म योग के रास्ते पर चलना अधिक कठिन है। आज लोग किसी काम से पहले उसके फल की इच्छा रखते हैं अत: आज के समय में अपने में ऐसी भावना का त्याग करना ही सबसे बड़ा योग है।
ज्ञान योग-
          ज्ञान योग में ऐसे व्यक्ति आते हैं, जो शास्त्र-पुराणों का अध्ययन करते हैं और अपने ज्ञान के अनुसार ही बातों का अर्थ लगाते हैं। वे अपने ज्ञान व अनुभव के बल पर ही संसार में कुछ अलग कर दिखाते हैं, ऐसे लोग ही ज्ञान योगी कहलाते हैं। इस योग में लीन रहने वाले व्यक्ति अपने बल पर कुछ विशेष भावनाएं मन में लेकर जीते हैं। ऐसे व्यक्ति के मन में ´मैं कौन हूं? मेरा अस्तित्व क्या है ? सांसारिक क्रिया अपने आप क्यों बदलती रहती है? कौन है जो इस संसार को चला रहा है? ऐसे विचार उत्पन्न होने पर वे उस वास्तविता की खोज में निकल जाते हैं। इसे ही आत्मज्ञान कहते हैं। इस ज्ञान को प्राप्त करने के लिए जो एकाग्रता व शांति भाव बनाता है और चिंतन करते हुए सत्य की खोज करता है, वही ज्ञान योगी कहलाता है।
राज योग-
          अधिक चिंतन करने वाले तथा अपनी मानसिक क्रिया-प्रतिक्रिया से किसी क्रिया को गहराई से अध्ययन करने वाले लोग ही राजयोगी होते हैं। राज योगी मानव चेतना (सूक्ष्म शक्ति) को जानने की कोशिश करते हैं। इस योग में आत्मदर्शन की गहराईयों में उतरना होता है। योगदर्शन में योग के 8 अंग बतलाए गए है। योग के सभी अंगों को करने से व्यक्तियों को आत्मज्ञान होता है तथा वे उस सूक्ष्म शक्ति का दर्शन कर पाते हैं जिससे यह संसार क्रियाशील है और जिससे मानव का अस्तित्व मौजूद है।
हठयोग-
          हठयोग क्रिया अर्थात किसी क्रिया को ´जबर्दस्ती करना´ है। जब कोई व्यक्ति अपनी चेतना व इच्छा शक्ति को बढ़ाने के लिए या बुद्धि का उच्च विकास के लिए ऐसे रास्ते अपनाते हैं जो अत्यंत कठिन है, तो उसे हठयोग कहते हैं। ऋषि पंतजलि ने अपने ´योग दर्शन´ में कहा है कि अभ्यास के द्वारा चित्तवृति (मन के विचार) को रोकना ही योग है। मन के भटकने या चंचलता को स्थिर कर किसी एक दिशा में केन्द्रित करना ही योग है। फिर मन को किसी आसन में बैठकर रोका जाए या हठयोग क्रिया (जबर्दस्ती) के द्वारा ही रोका जाएं। हठयोग में प्रयोग होने वाले ´ह´ का अर्थ चन्द्र और ´ठ´ का अर्थ सूर्य होता है। योग में नाक के बाएं छिद्र को चन्द्र व दाएं छिद्र को सूर्य कहा गया है। दाएं छिद्र से बहने वाली वायु ´पिंगला´ नाड़ी में बहती है और बाएं छिद्र से बहने वाली वायु ´इड़ा´ नाड़ी में बहती है। शरीर में वायु का संचार होने से ही प्राणी जीवित रहता है। मानव जीवन में शारीरिक क्रिया सूर्य नाड़ी से बहने वाली वायु के कारण होती है और मस्तिष्क की क्रिया चन्द्र नाड़ी से बहने वाली वायु के कारण होती है। सूर्य नाड़ी की अधिक क्रियाशीलता के कारण शारीरिक क्रिया अधिक क्रियाशील रहती है। शारीरिक व मानसिक क्रिया में संतुलन बनाए रखने के लिए दोनों नासिकाओं (नाक के दोनो छिद्र) का समान होना आवश्यक है। हठयोग क्रिया का मुख्य आधार वायु प्रवाह को नाक के दोनों छिद्रों से समान रूप में प्रवाहित करना है। हठयोग के शारीरिक क्रिया को आसन कहते हैं। प्राणायाम व मुद्रा भी हठयोग के अंग हैं। ऐसी क्रिया जिसको करते हुए व्यक्ति को अधिक कष्ट होता है, उसे हठयोग कहते हैं और इससे शारीरिक व मानसिक स्वच्छता प्राप्त होती है।
कुण्डलिनी योग-
          कुण्डलिनी योग ऐसी योग क्रिया है, जिसमें व्यक्ति अपने अन्दर मौजूद कुण्डलिनी शक्ति को जागृत कर दिव्यशक्ति व ज्ञान को प्राप्त करता है। कुण्डलिनी शक्ति को अंग्रेजी भाषा में ´प्लक्सस´ कहते हैं। कुण्डलिनी शक्ति सुषुम्ना नाड़ी में नाभि के निचले हिस्से में सोई हुई अवस्था में रहती है। यही प्राण शक्ति का केन्द्र होता है, जिससे सभी नाड़ियों का संचालन होता है। योगशास्त्रों में मानव शरीर के अन्दर 6 चक्रों का वर्णन किया गया है। कुण्डलिनी शक्ति को जब ध्यान के द्वारा जागृत किया जाता है, तब यही शक्ति जागृत होकर मस्तिष्क की ओर बढ़ते हुए शरीर के सभी चक्रों को क्रियाशील करती है। कुण्डलिनी के साथ 6 चक्रों का जागरण होने से मनुष्य को दिव्यशक्ति व ज्ञान की प्राप्ति होती है। इस ध्यान के द्वारा अपने शक्ति को जागरण करना ही कुण्डलिनी योग कहलाता है।
मंत्र योग-
          भारतीय संस्कृति के हिन्दू धर्म के अनेक ग्रंथ व वेद, पुराणों में विभिन्न प्रकार के मंत्रों का प्रयोग किया गया है। इनमें प्रयोग किये जाने वाले मंत्रों में अत्यंत शक्ति होती है, क्योंकि इन मंत्रों को पढ़ने से जो ध्वनि तरंग उत्पन्न होती है, उससे शरीर के स्थूल व सूक्ष्म अंग तक कंपित होते हैं। वैज्ञानिक परीक्षणों से यह साबित हो गया है कि मंत्रों में प्रयोग होने वाले शब्दों में भी शक्ति होती है। मंत्रों में प्रयोग होने वाले कुछ ऐसे शब्द हैं, जिन्हे ´अल्फ वेव्स´ कहते हैं। मंत्र का यह शब्द 8 से 13 साइकल प्रति सैंकेंड में होता है और यह ध्वनि तरंग व्यक्ति की एकाग्रता में भी उत्पन्न होता है। इन शब्दों से जो बनता है, उसे मंत्र कहते हें। मंत्रों का जप करने से व्यक्ति के अन्दर जो ध्वनि तरंग वाली शक्ति उत्पन्न होती है, उसे मंत्र योग कहते हैं।
         कुछ अन्य योग भी हैं जैसे- प्रेमयोग, लययोग, नादयोग, शिवयोग, ध्यानयोग आदि। ये सभी योग के छोटे रूप हैं। इन योग के किसी कार्य को पूर्ण लगन से करना भी योग ही है। भगवान का प्रतिदिन श्रद्धा व भक्ति से ध्यान करना भी योग ही है। 
लययोग-
          भगवान को प्राप्त करने का सबसे आसान व सरल योग है लययोग। प्राण और मन का लय हो जाना ही आत्मा का परमात्मा से मिलना है। आत्मा में ही सब कुछ लय कर देना या लीन हो जाना ही लययोग है। अपने चित्त को बाहरी वस्तुओं से हटाकर अंतर आत्मा में लीन कर लेना ही लय योग है।
नाद योग-
          जिस तरह योग में आसन के लिए सिद्धासन और शक्तियों में कुम्भक प्राणायाम है, उसी तरह लय और नाद भी है। परमात्मा तत्व को जानने के लिए नादयोग को ही महान बताया गया है। जब किसी व्यक्ति को इसमें सफलता मिलने लगती है, तब उसे नाद सुनाई देता है। नाद का सुनाई देना सिद्धि प्राप्ति का संकेत है। नाद समाधि खेचरी मुद्रा से सिद्ध होती है।
प्रेमयोग-

          व्यक्ति के मन में जब किसी कार्य के प्रति सच्ची लगन होती है, तभी प्रेम का उदय होता है। जब व्यक्ति के अन्दर प्रेम या निष्ठा अधिक दृढ़ हो जाती है, तब प्रेमयोग कहलाने लगता है। व्यक्ति के मन में ईश्वर के प्रति प्रगढ़ एवं अगाध श्रद्धा होती है। यह श्रद्धा जब अंतिम अवस्था में पहुंच जाती है, तब भगवान की प्राप्ति होती है।  


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Mob-: 9958502499 

योग क्या है?

योग क्या है ?
        
  योग शब्द की उत्पत्ति संस्कृत भाषा के ´युज´ धातु हुई है,´युज´ धातु से बना होने के कारण इसका अर्थ ´जोड़ना´ या ´मिलाना´ भी होता है। इसका एक अन्य अर्थ शरीर और मन का पूर्ण सजगता के साथ कार्य करना भी होता है। योग क्रिया या साधना में मनुष्य शारीरिक स्वस्थता के अतिरिक्त अपने आत्म ज्ञान द्वारा ईश्वर शक्ति से जुड़ जाता है। योग साधना में आत्मा व परमात्मा का मिलन होता है। इस मिलन में मनुष्य का शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक तथा आध्यात्मिक ज्ञान भी शामिल होता है। योग के महान गुरुओं के अनुसार ´´ योग शरीर, मस्तिष्क तथा आत्मा की सभी शक्तियों को ईश्वर से जोड़ता है।´´ वे कहते हैं- ´´इसका अर्थ है बुद्धि, मन, भावना तथा इच्छा को अनुशासित करना। योग के शब्दों में यह कहा जा सकता है कि योग के द्वारा जीव आत्मा का ऐसा संतुलन बनता है जिससे कोई भी व्यक्ति जीवन की सभी स्थितियों को समान भाव से देख सके।
          योग के द्वारा मनुष्य को शारीरिक एवं मानसिक बुद्धि के विकास के साथ-साथ आध्यात्मिक ज्ञान भी प्राप्त होता है।
          योग को कई अर्थों में बताया गया है। योग का अर्थ है चित्त (मन) की चंचलता को रोकना अर्थात योगाश्चित्तवृत्ति को रोकना आदि। योग की परिभाषा नागोजि भटठ् इस तरह देते हैं अंत:करण की वृत्तियों का लय ही योग है अर्थात शरीर को चलाने वाले मन को वश में करना ही योग है। सम्प्रज्ञात और असम्प्रज्ञात भेद से योग 2 प्रकार का होता है- ध्येय तत्व का नया साक्षात्कार जिस समाधि में हो वह सम्प्रज्ञात है। सम्प्रज्ञात सबीज नामों से भी जाना जाता है। दूसरे शब्दों में योग वह है, जिसमें ध्येय साक्षात्कारारब्ध निरोध रूप मन की अवस्था का नाम सम्प्रज्ञात योग है।
         कुछ ऐसे भी योग के रचनाकार हैं, जो योग का अर्थ अन्य रूप में देते हैं। हठयोग का अध्ययन करने वाले व लिखने वाले योग के कुछ अन्य ही अर्थ बताते हैं। योग का वर्णन करते हुए कहा गया है कि योग को आत्मा व परमात्मा को से जुड़ना कहना गलत होगा, क्योंकि दर्शन मतानुसार जीव व आत्मा अलग-अलग वस्तु नहीं हैं और आत्मा व परमात्मा का जो भेद होता है, उसे बांटा नहीं जा सकता। अत: यह भेद औपाधिक (गलत, छल) है, क्योंकि चेतना तो एक ही है। अज्ञानता के द्वारा जो भेद उत्पन्न होता है, उसको दूर करने के लिए योगाभ्यास द्वारा व्यक्ति समाधि में लीन होता है और अपनी चेतना को जागृत करता है जैसे- वेदांत दर्शन में लिखा गया है। घटाकोष और मठाकोष की उपाधिरूप घट और मठ नष्ट हो जाने पर एक महाकोष ही रह जाता है। अत: जीव के अन्दर का संसारिक भाव खत्म होकर ब्रह्मात्व (परमात्मा, ईश्वर) भाव में लीन हो जाना ही योग है। योग के द्वारा मानव आम जीवन से ऊपर उठकर व्यवहार करता है तथा योग से मनुष्य का मन और आत्मा (सूक्ष्म शरीर) परमात्मा (ईश्वर) में मिलकर एक हो जाता है। इसलिए योग को आत्मा और परमात्मा का एक होना कहा गया है।
          योग ग्रंथ में योग के 8 अंगों को बताया गया है। योग की सभी क्रियाओं को पूर्ण रूप से करते समय मन की चंचलता पर पूर्ण नियंत्रण रखना और असम्प्रज्ञात समाधि तक पहुंचकर अपनी चेतना को पूरी तरह से लगा देना ही योग है।
          प्राचीन ऋषि-मुनि जड़ चेतन (जीव और निर्जीव) दोनों में एक ही तत्व का होना मानते हैं। मनुष्य के अन्दर एक आत्मा तत्व होता है, जिसे चेतना कहते हैं। यह चेतना तत्व सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड को ईश्वर से जोड़ता है। जब योग के द्वारा मनुष्य के अन्दर की चेतन तत्व (आत्मा) ब्रह्माण्ड के चेतन तत्व (ईश्वर) से मिल जाती है तो उसकी शारीरिक एवं आत्मिक शक्ति हजार गुना अधिक हो जाती है।
भागवत गीता´ में योग का वर्णन-
´कर्मस कोशलं योगा´
          अर्थात किसी काम को पूर्ण रूप से करना ही योग है। दूसरे शब्दों में शरीर और मन से जो कार्य किया जाता है उसे योग कहते हैं। संसार में मौजूद कोई भी प्राणी (मनुष्य या अन्य जीव) प्रतिदिन अपने कर्म को करता है। प्रतिदिन किये जाने वाले ये कर्म मन के अनुसार, शरीर के अंगों के सहयोग से पूर्ण होते हैं और इस कर्म से मिलने वाले फल को भोगते हैं। यदि मनुष्य अच्छे कर्म करते हैं, तो अच्छा और बुरे कर्म करने पर बुरा फल पाते हैं। अत: योग मनुष्य को अपने अच्छे कर्म को सही रूप से करने और उसके अच्छे फल को भोगने का मार्ग दिखाता है। ´भागवत गीता´ के अनुसार यही योग है।
          उपनिषदों के अनुसार योग संचेतन की वह उच्च स्थिति है, जिसमें मस्तिष्क एवं बुद्धि सभी गतिविधियां रुक जाती हैं।
     स्वामी शिवानंद ने योग का वर्णन करते हुए स्पष्ट रूप से कहा है-   ´´योग मन, वचन व कर्म का सामंजस्य तथा एकीकरण या मस्तिष्क, हृदय और हाथों का एकीकरण है´´ इस प्रकार स्वामी सत्यानंद सरस्वती योग को स्पष्ट करते हुए कहते हैं´´ मानव के शारीरिक व मानसिक सामंजस्यता से अन्य सकारात्मक सदगुण उत्पन्न होते हैं। इस सभी से योग की अनेकानेक परिभाषाएं उभरती हैं´´ नीचे ´भागवत गीता´ के योग खंड से चुनी गई परिभाषा दी जा रही है-
          ´योग सफलता और असफलता के प्रति स्थिति प्रज्ञात होता है।
          ´योग कार्य की दक्षता व निपुणता है।´
          ´योग जीवन की सर्वोच्च सफलता है।´
          ´योग दु:खनाशक होता हैं।´
          योग को साधारण रूप में संचेतना, रचनात्मकता, व्यक्तित्व विकास तथा स्वयं के विज्ञान तथा शरीर व मस्तिष्क के विज्ञान के रूप में भी परिभाषित किया जा सकता है। सभी व्यक्तियों के लिए योग का अर्थ अलग-अलग हो सकता है फिर भी यह तथ्य पूर्णत: स्पष्ट है कि योग का सम्बंध मानव के शरीर, बुद्धि तथा संचेतन के समन्वित रूप से रहता है।
          योग के द्वारा मन के विचारों को स्थिर कर आत्मा में लीन करना ही योग है। शरीर में मौजूद मन भी शरीर के अन्य अंगों की तरह कार्य करता है, परन्तु मन का संचालन संसारिक वस्तुओं से होने के अतिरिक्त आत्मा तत्व से भी जुड़ा होता है तथा मन का संचालन उसी सूक्ष्म तत्व आत्मा से क्रियाशील रहता है। मन ही आत्मा को बाहरी विषयों को आत्मसात करने के लिए प्रेरित करता है। मन हर समय अपना कार्य करता रहता है तथा यह चंचल एवं चालायमान है। मन हमेशा इधर-उधर भटकता रहता है। मन सम्पूर्ण शरीर से एक सथा जुड़ा रह सकता है।
     ´महर्षि पतंजलि´ के अनुसार ´योगाश्चित्त वृति निरोध´ अर्थात मन के स्वभाव, मन की चंचलता को बाहरी वस्तुओं में भटकने से रोकना या शांत करना ही योग है।   
          पतंजलि के योग दर्शन के अनुसार चित्तवृतियो (मन के विचार) को क्रमश: स्थिर एवं एकाग्र करते हुए मन को निस्पन्द स्थिति में लाना होता है। यह चित्त अपनी सत्य, स्वाभाविक स्थिति एवं पवित्र स्थिति में आने या रहने की हमेशा कोशिश करता रहता है। परन्तु इन्द्रियां मन को खींचती रहती हैं। सांसारिक वस्तुओं से मन को हटाकर मन को आत्मा में लीन करना (लगाना) ही योग है। योग ही ऐसा साधन है जिससे मन को नियंत्रित कर चेतन आत्मा का दर्शन किया जा सकता है।
       आत्मा और परमात्मा को जोड़ने के लिए योग के 8 अंग हैं- यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि।

        योग साधना की अनेक क्रियाएं होती हैं, परन्तु योग के सभी क्रियाओं का लक्ष्य एक ही होता है। जिस तरह पर्वतों से निकलने वाली नदियों के नाम अलग-अलग होते हैं और बहने के रास्ते अलग-अलग होते हैं परन्तु अंत में वे सभी समुद्र में जाकर मिल जाती हैं। समुद्र में मिलने से जिस तरह नदी का अपना कोई अस्तित्व नहीं रह जाता और वह समुद्र का हिस्सा बन जाती है, उसी तरह योग की अलग-अलग क्रियाओं को करते हुए मनुष्य ईश्वर में मिल जाता है। योग से परमतत्व की प्राप्ति होने पर मनुष्य को संसार की किसी वस्तु की इच्छा नहीं रह जाती तथा वे संसार के सभी वस्तु में ईश्वर को ही देखता है। योग से मन को सही ज्ञान प्राप्त होता है तथा मन का ध्यान आत्मा तत्व में लगने लगता है, जिससे मन को परम शांति मिलती है। इस संसार में यदि किसी को ईश्वर का ज्ञान प्राप्त करना है या उस सूक्ष्म शक्ति को जानना है जिससे इस संसार का संचालन होता है तथा जीवन के अस्तित्व के बारे में जानना है, तो उसे एक ही चीज से प्राप्त किया जा सकता है, वह है ´योग´।


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योग का परिचय

योग का परिचय


          योग का वर्णन कई ग्रंथों, उपनिषदों, पुराणों व गीता में किया गया है। सभी योगग्रंथों में योग के अलग-अलग रास्ते बताये गये हैं, परन्तु सभी योग का एक ही लक्ष्य है- शरीर और मन को स्वस्थ व शांत बनाना। योग साधना सभी व्यक्ति के लिए वैसे ही जरूरी है जैसे- भोजन, पानी व हवा। योग क्रिया केवल योगियों के लिए है, ऐसा सोचना अज्ञानता है। योगग्रंथों में योग के 8 अंगों का वर्णन किया गया है- यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारण, ध्यान और समाधि। इन यौगिक क्रियाओं में योगियों के लिए केवल ध्यान की अंतिम अवस्था और समाधि ही है। अन्य सभी क्रियाओं का अभ्यास कोई भी व्यक्ति कर सकता है, क्योंकि योग में आसन का अभ्यास शरीर को स्वस्थ बनाने के लिए बनाया गया है। प्राणायाम से मन व मस्तिष्क स्थिर व स्वस्थ होता है। प्रत्याहार और धारणा में आंतरिक शक्तियों या दिव्य शक्ति की प्राप्ति के लिए मन को एकाग्र कर स्थिर किया जाता है। ध्यान के अभ्यास में सूक्ष्म शरीर व आंतरिक शक्तियों पर चिंतन व मनन करते हुए शक्ति को प्राप्त किया जाता है और उन शक्तियों का प्रयोग अच्छे कार्य के लिए किया जाता है। ध्यान में निरंतर लगे रहने से व्यक्ति को आलौकिक शक्ति का ज्ञान प्राप्त होता है। ध्यान का अभ्यास करते हुए जब व्यक्ति ऐसी अवस्था में पहुंच जाता है कि उसे बाहरी संसार का कोई ध्यान नहीं रह जाता, तो वह समाधि की अवस्था कहलाती है। ध्यान में लीन होकर समाधि धारण करने वाले व्यक्ति अंतत: मोक्ष को प्राप्त करते हैं। योग क्रिया का अभ्यास 2 कारणों के लिए किया जा सकता है- शारीरिक व मानसिक स्वस्थता तथा आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति के लिए।
         मानव जीवन स्थूल पदार्थों, संरचनात्मक अवयवों तथा सूक्ष्म अदृश्य तात्विक संचेतना का एक मिश्रण है। मानव शरीर की संरचनात्मक प्रणाली में सांस-प्रणाली, पाचन-प्रणाली, कर्णेद्रियों, नेत्र-इंद्रियों जैसी अनेक शारीरिक क्रियाएं होती है। संचेतन प्रणाली में मन और मस्तिष्क आदि क्रिया प्रणाली के अतिरिक्त कुछ आंतरिक, सूक्ष्म और अमूर्त रूप अभौतिक तत्व है। चेतन मन से जुड़ी वासनाओं, अनुभूतियों व भावों की आदिम प्रवृत्तियां होती है। यह एक अंत:संचरित तंत्र के जरिए बाहरी संरचनात्मक अंगों के साथ मिलकर समूचे भौतिक शरीर की मानसिक, वाचिक (बोलना) एवं शारीरिक क्रियाओं का संचालन करता है तथा इनका मानसिक स्थिति पर तीव्र नकारात्मक एवं दूषित प्रभाव पड़ता है। इस नकारात्मकता सोच को अपने मन में परिवर्तित करना ही योग एवं ध्यान का परम लक्ष्य है।
          भारतीय संस्कृति में पुराने समय से हीं ´योग साधना´ मनुष्य के जीवन का एक अंग रहा है। ´योग साधना´ की उत्पत्ति कब हुई इसकी वास्तविक जानकारी किसी के पास नहीं है। कुछ योग गुरुओं का कहना है कि इसकी उत्पत्ति लगभग 500 साल पहले हुआ था तथा कुछ योग विद्वानों के अनुसार योग का प्रारंभ लगभग 2500 वर्ष पहले हुआ था। परन्तु हिन्दू धार्मिक ग्रंथों के अनुसार योग साधना का अभ्यास युगों से चला आ रहा है। प्राचीन समय में ऋषि-मुनि योग साधना करते हुए अपने शरीर को स्वस्थ रखते थे और फिर योग साधना से मिलने वाली अपनी लम्बी आयु में धारणा, ध्यान व समाधि का अभ्यास करते हुए परमात्मा में लीन हो जाते थे अर्थात वे जीवन-मरण के चक्र से मुक्त हो जाते थे। योग साधना का प्रारंभ संसार में मनुष्य के शारीरिक स्वास्थ्य के लिए बनाया गया है। पहले के समय में योग साधना का अभ्यास सभी लोग करते थे, जिससे वे शारीरिक स्वस्थता प्राप्त करते थे और लम्बी आयु तक जीते थे। यह योग साधना युगों से चली आ रही है।
          आज के परमाणु युग में जहां जनसंख्या से लेकर टेकनालॉजी का विकास तेजी से हो रहा है, वहीं आवश्यकता भी तेजी से बढ़ती जा रही है। विज्ञान द्वारा आज जिस तरह सभी आवश्यकतों की पूर्ति की जा रही है, वहीं मानव जीवन में उतनी ही तेजी से अनेक समस्याएं भी उत्पन्न हो रही है। आज लोग शारीरिक व मानसिक दोनों ही रूप से अस्वस्थ है। लोगों में अनेक प्रकार के शारीरिक व मानसिक रोग उत्पन्न हो रहे हैं। कुछ ऐसे भी रोग हैं जिन्हें ठीक करना विज्ञान की पहुंच से बाहर है। चिकित्सा विज्ञान जितनी खोज करता जा रहा है, उतने ही अधिक रोग उत्पन्न होते जा रहे हैं। आज के समय में जहां लोगों के पास किसी भी कार्य को करने के लिए समय नहीं होता, वहीं दूसरी ओर लोगों को उनकी मानसिक परेशानी दूर करने की कोई सही चिकित्सा नहीं मिल पा रही है। आज के समय में कुछ ऐसे भी रोग हैं, जिन्हें ठीक करना अत्यंत कठिन है। चिकित्सा विज्ञान ने ऐसे रोगों के लिए चिकित्सा तो बनाई है, परन्तु वे इतनी महंगी हैं कि सभी लोग उसके अनुसार पैसा खर्च नहीं कर सकते हैं। आमतौर पर शरीर को स्वस्थ बनाए रखने के लिए जाने वाली दवाईयों के प्रयोग से लोगों को पूर्ण स्वस्थता प्राप्त नहीं होती। चिकित्सा विज्ञान ने अब तक ऐसी कोई भी खोज नहीं की है, जो लोगों को मानसिक शांति व प्रसन्नता दे सके। चिकित्सा विज्ञान ने कुछ ऐसी दवाईयों को बनाया है, जिससे नींद आना या बेहोशी जैसी स्थिति पैदा कर व्यक्ति को कुछ क्षण के लिए शांत किया जा सकता है। परन्तु नींद से उठने के बाद वही समस्या, वही मानसिक परेशानी उत्पन्न हो जाती है। अत: मानव जीवन में उत्पन्न सभी शारीरिक व मानसिक रोगों को दूर करने का एक ही साधन है। इस साधन का उपयोग देवताओं से लेकर आम मानव भी करते आएं हैं। यह साधना है- ´योग´। योग ही ऐसी साधना है, जिससे लोग आज के वातावरण में अपने मानसिक व शारीरिक स्वास्थ्य को बनाएं रख सकते हैं। योग ही ऐसा साधन है, जो लोगों को रोगों से मुक्त करा सकता है। भारत में प्राचीन काल से ही इस योग साधना का प्रयोग चला आ रहा है। हम जानते हैं कि पहले के लोग आज के लोगों की अपेक्षा अधिक शक्तिशाली, लम्बे, चौड़े व स्वस्थ होते थे। उनकी आयु भी आज की अपेक्षा अधिक होती थी। इसका कारण यह है कि पहले लोगों को योग का ज्ञान था और जिनको इसका ज्ञान नहीं होता था, वे भी किसी न किसी रूप में योग की भिन्न क्रिया का अभ्यास कर लेते थे। उनकी चाहे या अनचाहे रूप से की जाने वाली योग क्रिया ही उन्हें स्वास्थ्य व लम्बी आयु प्रदान करती थी। योग से मिलने वाले लाभों का एक अन्य कारण भी है। हम जानते हैं कि विभिन्न प्रकार के रोग उत्पन्न होने का कारण वायु में मौजूद दूषित सूक्ष्म परमाणु कण तथा पेड़-पौधे का काटना होता है। वायु में प्रदूषण से शारीरिक स्वस्थता प्रभावित होती और पेड़-पौधों के सम्पर्क में न होने से मानसिक परेशानी बढ़ती है। लोगों के आस-पास प्राकृतिक वातावरण न होने के कारण लोगों को मानसिक शांति नहीं मिल पाती। चूंकि योग का अभ्यास सीधे व्यक्ति को प्रकृति के संपर्क में लाता है। जिससे लोगों को शारीरिक स्वस्थता के साथ मन व मस्तिष्क को शांति व एकाग्रता मिलती है। योग भारत में आदि काल से ही चला आ रहा है और लोग योग से मिलने वाले लाभों को समझने लगें। आज योग साधना का अभ्यास केवल भारत में ही नहीं, बल्कि चीन, जापान, रूस, अमेरिका जैसे देशों में भी हो रहा है। ऐसे देश जहां विज्ञान ने अनेक आश्चर्यजनक खोजें की हैं वहां के लोग भी योग चिकित्सा को मानते हैं। भारत तथा अन्य कई देशों में चिकित्सक अपनी चिकित्सा के साथ योग क्रिया का अभ्यास करने की सलाह देते हैं, जिससे लोगों में स्वास्थ्य दर बढ़ने लगी है। योग सभी व्यक्तियों के लिए लाभकारी है जैसे बूढे़, बच्चे, जवान, स्त्री, रोगी, निरोगी आदि।
          साधारण भाषा में ´योग´ जीवन को सुख व शांति के साथ जीने का सबसे आसान रास्ता है। योग के अभाव में शरीर और मन अनेक प्रकार के रोगों का केन्द्र बन जाता है। योग के बिना व्यक्ति संसारिक व आध्यात्मिक सुख को प्राप्त नहीं कर पाता। अत: योग को अपनाकर व्यक्ति अपनी इच्छा के अनुसार फल को प्राप्त कर सकता है। जीवन में मिलने वाली कठिनाईयों को दूर कर सकता है। योग साधना को करने से व्यक्ति शारीरिक व मानसिक रोगों को दूर कर स्वस्थ व प्रसन्न रह सकता है। जिसमें जीवन की उच्च स्थिति अर्थात परमात्मा को जानने की लालसा हो वह योग के मार्ग पर बढ़ते हुए ध्यान और समाधि के द्वारा उस स्थान को भी प्राप्त कर सकता है।
भागवत गीता´ में भगवान श्रीकृष्ण अर्जुन को समझाते हुए कहते हैं-
तपस्विम्य, अधिक: योगी:, ज्ञामिम्य: अपि, मत अधिक:
कमिम्य: च, अधिक: योगी तस्मात योगी भव अर्जुन
भगवान श्रीकृष्ण ने योग को योगी, तपस्वी, ज्ञान और कर्मों से अधिक श्रेष्ठ माना है। भगवान श्रीकृष्ण महाभारत में ´गीता´ का पाठ सुनाते हुए अर्जुन को कहते हैं- ´´हे अर्जुन! योगी योग रूढ़ होकर मेरी अर्न्तात्मा में प्रवेश कर जाता है अत: तुम भी योगी बन जाओ।

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Thursday, 13 October 2016

कल्पान्त ध्यान साधना द्वितीय क्रिया

कल्पान्त ध्यान साधना द्वितीय क्रिया

द्वितीय क्रिया - : आप अब लगातार प्रथम क्रिया कर रहे है । ओर आपको बहुत से अनुभव भी हो रहे है। कुछ आत्मजनो को बहुत अच्छे अनुभव हो रहे है। कुछ को कम, पर अनुभव सब कर रहे है। कुछ के शारिरिक रोग कम हो रहे है तो कुछ के। मानसिक रोग, ओर कुछ को आनंद की हल्की सी अनुभूति हुई है, पर कुछ को कुछ समस्याऐ भी आ रही है क्योकि आप पहली बार कुछ अलग कर रहै है जिसमे आपको कुछ करना नही होता है। परन्तु आपकी प्रत्येक समस्या का व जिज्ञासा का पर्सनल समाधान Whatsapp पर किया जा रहा है। अब आप थोड़ा सा आगे बढ़ रहे है द्वितिय क्रिया के लिये , इसमे आपको तेजी से अनुभव होगें।ओर आधिक गहराईयो मे पहुँचकर पहले से हजारो गुना ज्यादा आंनद की अनुभुतियां  प्राप्त होगी। इसमे आपको प्रथम क्रिया को ही करना है पर तीन संकल्पओ को साथ में जोड़ना है
             आपको सबसे पहले एक जगह व समय तय करना है जहाँ आप बिना Disturbing के यह सब कर सके। अब आपको एकही जगह पर खडे होकर जोगिंग शुरू करनी है। 5-15 मिनट तक आप दौड़ सकते है। जिसकी जितनी क्षमता हो उतना करें , जब दौड़ना बस की न रहे तो आप पीठ के बल लेट जाइए और दोनों भुजाओं को शरीर के बगल में रखिए, दोनों हाथ शरीर से 6 इंच दूरी पर हो , तथा हथेलियां उपर की ओर खुली रखें। पैरों को एक दूसरे से थोड़ा दूर कर लें और आखों को बंद कर लीजिए। इसके बाद शरीर को ढीला छोड़ दीजिए।
                   साधना के दूसरा चरण मे प्रवेश करें इसमे आपको तीन संकल्प करने है। प्रथम संकल्प के लिए गहरा श्वास भरे रोके ओर दोहराये कि मे आँख नही खोलूंगा या खोलूंगी,ओर श्वास को निकाल दें, इसे तीन बार करे। फिर दूसरे संकल्प के लिए श्वास भरे रोके ओर दोहरये कि मे मुख से नहीं बोलूंगा या बोलूंगी, ओर श्वास निकाल दें। तीन बार इसे भी दोहराये। इसी प्रकार तीसरे संकल्प के लिए श्वास भरे रोके ओर दोहराये कि मे अब शरीर को नही हिलाऊगा या हिलाऊगी ओर श्वास निकाल दें। इसे भी तीन बार दोहराये। ध्यान रहे इनमे तीसरा संकल्प सबसे महत्वपूर्ण है, पूरी साधना इसी संकल्प पर टिकी हुई है। इस प्रकार पूरी आत्म शक्ति के साथ यह  संकल्प करे ओर तीसरे चरण मे प्रवेश करें। इस अवस्था में ये ध्यान रखिए कि आपको कुछ करना नहीं है ओर कुछ भी हो जाये आपको शरीर को हिलाना नही है।
                       आते हुए विचारों को रोकना नहीं है, ओर आपको किसी विचार पर कोई प्रतिक्रिया भी नहीं करनी है , जो महसूस हो उसे करते रहे पर आपनी बुद्बि का प्रयोग बिलकुल न करें न कुछ करने की कोशिश करें न ही ना करने की , आपको बस आँख बन्द करके लेटे रहना है अगर खुद कुछ हो तो उसे केवल महसूस करना है नहीं तो कुछ नही। 45-60 मिनिट आपको बस ऐसे ही लेटे रहना है। कुछ नही करना है। कभी भी जब समय मिले तब करें, कोई समय न हो तो केवल रात को सोने से पहले करे, जब क्रिया को बन्द करना हो चेतना मे वापस आना हो तो पहले दो गहरी श्वास भरे , हाथ पैर की अंगूलीयो मे हलचल करे, फिर हथेलीयों को रगड़ कर गर्म करें, आँखों पर लगाए, चेहरे पर लगाए, ओर धीरे धीरे आँखें खोलते हुये उठकर बैठ जाये।                                                                                     कोई नियम नही है। कोई बन्धन नही है। पूर्ण स्वतंत्र होकर करें, क्या होगा या कुछ होगा या नही यह न सोचे, बस करें, ओर जिसको कोई अनुभव हो वो पर्सनल मे मैसेज करें, ओर सभी को अपना अनुभव बताते रहना है । जिससे आपका सही मार्गदर्शन कर सकू
                     अगली क्रिया 40-120 दिन के अन्दर मिलेगी तब तक इसको करते रहै। अगर किसी को कुछ समझ न आया हो , कोई शंका हो, तो पर्सनल फोन करके पूछ ले, या मेरे पर्सनल नम्बर पर whatsapp  मैसेज करके पूछ ले,
ऊँ परमात्मा आपको सफलता दे। ओर जो भी सोचकर जो क्रिया को करै वो उसे प्राप्त हो , इसी शुभ आशीष के साथ स्वामी जगतेश्वर आनंद जी

कल्पान्त ध्यान साधना

कल्पान्त ध्यान साधना
ध्यान क्या है। :- ध्यान एक ऐसी कला है जो पूर्णताः विज्ञानिक है। इसमे विस्वास नहीं करना है, न ही विस्वास करने की जरुरत है। उसे केवल ओर केवल करने की जरूरत है। बस तुम उसे करों ओर उसे केवल करके ही जाना जा सकता है। एक ऐसा परम आनंद जो आपको आनंद की सीमाओ से पार ले जाये, एक ऐसी शान्ति जो अन्नत गहरी हो, जहाँ सब कुछ शान्त हो जाता हो, जहाँ फिर कोई भी चाहत बाकी नहीं रहती, ओर जहाँ पहुँचकर फिर सभी दौड़ पूरी हो जाती हैं। वह अवस्था ध्यान की अवस्था हैं।ध्यान हमें उस परम आनंद तक ले जाता है जिसकी हम केवल कल्पना करते है। ओर जब उस आनंद को हम प्रकट कर लेते है तो उसकी व्याख्या शब्दों मे नही कर सकते, इसलिये ध्यान का अनुभव पढ़कर नही केवल करके ही पाया जा सकता है।ध्यान को करने से तुम्हारे भीतर अदभुत प्रेम सौन्दर्य फुटने लगता है। तुम नाचने उठोगें, गाने लगोगें, तुम एक ऐसे प्रेमी बन जाओगे कि सारी सृष्टि ही प्रेममय दिखाई देने लगेगी, ओर यह सब करके ही प्रकट होगा। बस यही ध्यान है।

आज से कल्पान्त साधना की श्रखला शुरू हो रही है। इसको शुरू करने से पहले यह समझ ले कि यह साधना कोई क्रिया नही है। ओर मे आपको बहुत सहज तरीकों से ध्यान की उन गहराइयो मे ले जाऊगा जिसकी केवल आपने अब तक कल्पना की है। इसके लिए आपको आपनी बुद्वि का प्रयोग बन्द करना है ओर जो मे कहूँ उसको करना शुरू करना है। ओर आपको जो भी अनुभव हो उनको मेरे पर्सनल नम्बर पर ही बताएं, ग्रुप मे नहीं । क्योंकि सबको अपने कर्मो, संस्कारों, मान्यताओं, के अधार के कारण अलग अलग अनुभव होगे। कुछ लोग बहुत तेजी से अनुभव करेंगे कुछ लम्बे समय तक करने के बाद अनुभव करेंगे। ओर आपके अनुभव ही आपका आगे का रास्ता बनायेंगे। अर्थात सबका रास्ता एक तो होगा परन्तु कोई पहले कोई बाद मे पायेगा, इसलिये जो तेजी से आगे बढ़ेगे उन्हें फिर आगे का रास्ता पर्सनल ही दे दूगा।
इसलिये सभी एक बार फिर समझ ले कि ग्रुप मे कोई भी मैसेज न करे , सभी सवाल व अनुभव पर्सनल नम्बर पर ही करें । ओर एक बात आप इस ग्रुप मे जुड़े है तो मेरे बताये रास्ते पर चले जरूर ओर जो न चलना चाहे वो कभी भी ग्रुप छोड़ सकता है।


प्रथम क्रिया- आपको सबसे पहले एक जगह व समय तय करना है जहाँ आप बिना Disturbing के यह सब कर सके। अब आपको एकही जगह पर खडे होकर जोगिंग शुरू करनी है। 5-15 मिनट तक आप दौड़ सकते है। जिसकी जितनी क्षमता हो उतना करें , जब दौड़ना बस की न रहे तो आप पीठ के बल लेट जाइए और दोनों भुजाओं को शरीर के बगल में रखिए, दोनों हाथ शरीर से 6 इंच दूरी पर हो , तथा हथेलियां उपर की ओर खुली रखें। पैरों को एक दूसरे से थोड़ा दूर कर लें और आखों को बंद कर लीजिए। इसके बाद शरीर को ढीला छोड़ दीजिए। इस अवस्था में ये ध्यान रखिए कि आपको कुछ करना नहीं है ओर कुछ भी हो जाये आँखों को बन्द रखना है ओर कुछ नही करना करना है
आते हुए विचारों को रोकना नहीं है, ओर आपको किसी विचार पर कोई प्रतिक्रिया भी नहीं करनी है , जो महसूस हो उसे करते रहे पर आपनी बुद्बि का प्रयोग बिलकुल न करें न कुछ करने की कोशिश करें न ही ना करने की , आपको बस आँख बन्द करके लेटे रहना है अगर खुद कुछ हो तो उसे केवल महसूस करना है नहीं तो कुछ नही। 15-30 मिनिट आपको बस ऐसे ही लेटे रहना है। कुछ नही करना है। कभी भी जब समय मिले तब करें, कोई समय न हो तो केवल रात को सोने से पहले करे, जब क्रिया को बन्द करना हो चेतना मे वापस आना हो तो पहले दो गहरी श्वास भरे , हाथ पैर की अंगूलीयो मे हलचल करे, फिर हथेलीयों को रगड़ कर गर्म करें, आँखों पर लगाए, चेहरे पर लगाए, ओर धीरे धीरे आँखें खोलते हुये उठकर बैठ जाये। कोई नियम नही है। कोई बन्धन नही है। पूर्ण स्वतंत्र होकर करें, क्या होगा या कुछ होगा या नही यह न सोचे, बस करें, ओर जिसको कोई अनुभव हो वो पर्सनल मे मैसेज करें, नही तो जब तक करते रहे जब तक आगे की क्रिया न डालू,
अगली क्रिया 11-21 दिन के अन्दर मिलेगी तब तक इसको करते रहै। अगर किसी को कुछ समझ न आया हो , कोई शंका हो, तो पर्सनल फोन करके पूछ ले, या मेरे पर्सनल नम्बर पर whatsapp  मैसेज करके पूछ ले,
ऊँ परमात्मा आपको सफलता दे। ओर जो भी सोचकर जो क्रिया को करै वो उसे प्राप्त हो , इसी शुभ आशीष के साथ स्वामी जगतेश्वर आनंद जी

Tuesday, 11 October 2016

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Monday, 10 October 2016

बीमारी क्या है? स्वास्थ्य क्या है?

बीमारी क्या है? स्वास्थ्य क्या है?

औषधिशास्त्र, मेडिसिन--आदमी की ऊपर से बीमारियों को पकड़ता है। मेडिटेशन, ध्यान का शास्त्र--आदमी को गहराई से पकड़ता है। इसे ऐसा कह सकते हैं कि औषधि मनुष्य को ऊपर से स्वस्थ करने की चेष्टा करती है। ध्यान मनुष्य को भीतर से स्वस्थ करने की चेष्टा करता है। न तो ध्यान पूर्ण हो सकता है औषधिशास्त्र के बिना और न औषधिशास्त्र पूर्ण हो सकता है ध्यान के बिना। असल में आदमी चूंकि दोनों है--भाषा ठीक नहीं है यह कहना कि आदमी दोनों है, क्योंकि इसमें कुछ बुनियादी भूल हो जाती है।

मनुष्य हजारों वर्षों से इस तरह सोचता रहा है कि आदमी का शरीर अलग है और आदमी की आत्मा अलग है। इस चिंतन के दो खतरनाक परिणाम हुए। एक परिणाम तो यह हुआ कि कुछ लोगों ने आत्मा को ही मनुष्य मान लिया, शरीर की उपेक्षा कर दी। जिन कौमों ने ऐसा किया उन्होंने ध्यान का तो विकास किया, लेकिन औषधि का विकास नहीं किया। वे औषधि का विज्ञान न बना सके। शरीर की उपेक्षा कर दी गई। ठीक इसके विपरीत कुछ कौमों ने आदमी को शरीर ही मान लिया और उसकी आत्मा को इनकार कर दिया। उन्होंने मेडिसिन और औषधि का तो बहुत विकास किया, लेकिन ध्यान के संबंध में उनकी कोई गति न हो पाई। जब कि आदमी दोनों है एक साथ। कह रहा हूं कि भाषा में थोड़ी भूल हो रही है, जब हम कहते हैं--दोनों है एक साथ, तो ऐसा भ्रम पैदा होता है कि दो चीजें हैं जुड़ीं हुई।


नहीं, असल में आदमी का शरीर और आदमी की आत्मा एक ही चीज के दो छोर हैं। अगर ठीक से कहें तो हम यह नहीं कह सकते कि बॉडी-सोल, ऐसा आदमी है। ऐसा नहीं है। आदमी साइकोसोमेटिक है, या सोमेटोसाइकिक है। आदमी मनस-शरीर है, या शरीर-मनस है।

मेरी दृष्टि में, आत्मा का जो हिस्सा हमारी इंद्रियों की पकड़ में आ जाता है उसका नाम शरीर है और आत्मा का जो हिस्सा हमारी इंद्रियों की पकड़ के बाहर रह जाता है उसका नाम आत्मा है। अदृश्य शरीर का नाम आत्मा है, दृश्य आत्मा का नाम शरीर है। ये दो चीजें नहीं हैं, ये दो अस्तित्व नहीं हैं, ये एक ही अस्तित्व की दो विभिन्न तरंग-अवस्थाएं हैं।

असल में दो, द्वैत, डुआलिटी की धारणा ने मनुष्य-जाति को बड़ी हानि पहुंचाई। सदा हम दो की भाषा में सोचते रहे और मुसीबत हुई। पहले हम सोचते थे: मैटर और एनर्जी। अब हम ऐसा नहीं सोचते। अब हम यह नहीं कहते कि पदार्थ अलग और शक्ति अलग। अब हम कहते हैं, मैटर इज़ एनर्जी। अब हम कहते हैं, पदार्थ ही शक्ति है। सच तो यह है कि यह पुरानी भाषा हमें दिक्कत दे रही है। पदार्थ ही शक्ति है, ऐसा कहना भी ठीक नहीं है। कुछ है, एक्स, जो एक छोर पर पदार्थ दिखाई पड़ता है और दूसरे छोर पर एनर्जी, शक्ति दिखाई पड़ता है। ये दो नहीं हैं। ये एक ही ऊर्जा, एक ही अस्तित्व के दो छोर हैं।

ठीक वैसे ही आदमी का शरीर और उसकी आत्मा एक ही अस्तित्व के दो छोर हैं। बीमारी दोनों छोरों में किसी भी छोर से शुरू हो सकती है। शरीर के छोर से शुरू हो सकती है और आत्मा के छोर तक पहुंच सकती है। असल में जो शरीर पर घटित होता है, उसके वाइब्रेशंस, उसकी तरंगें आत्मा तक सुनी जाती हैं।

इसलिए कई बार यह होता है कि शरीर से बीमारी ठीक हो जाती है और आदमी फिर भी बीमार बना रह जाता है। शरीर से बीमारी विदा हो जाती है और डॉक्टर कहता है कि कोई बीमारी नहीं है और आदमी फिर भी बीमार रह जाता है और बीमार मानने को राजी नहीं होता कि मैं बीमार नहीं हूं। चिकित्सक के जांच के सारे उपाय कह देते हैं कि अब सब ठीक है, लेकिन बीमार कहे चला जाता है कि सब ठीक नहीं है। इस तरह के बीमारों से डॉक्टर बहुत परेशान रहते हैं, क्योंकि उनके पास जो भी जांच के साधन हैं वे कह देते हैं कि कोई बीमारी नहीं है।

लेकिन कोई बीमारी न होने का मतलब स्वस्थ होना नहीं है। स्वास्थ्य की अपनी पाजिटिविटी है। कोई बीमारी का न होना सिर्फ निगेटिव है। हम कह सकते हैं कि कोई कांटा नहीं है। लेकिन इसका यह मतलब नहीं है कि फूल है। कांटा नहीं है, इससे सिर्फ इतना ही पता चलता है कि कांटा नहीं है। लेकिन फूल का होना कुछ बात और है।

लेकिन चिकित्सा-शास्त्र अब तक, स्वास्थ्य क्या है, इस दिशा में कुछ भी काम नहीं कर पाया है। उसका सारा काम इस दिशा में है कि बीमारी क्या है। तो अगर चिकित्सा-शास्त्र से हम पूछें--बीमारी क्या है? तो वह परिभाषा करता है, डेफिनीशन करता है। उससे पूछें कि स्वास्थ्य क्या है? तो वह धोखा देता है। वह कहता है, जब कोई बीमारी नहीं होती तो जो शेष रह जाता है वह स्वास्थ्य है। यह धोखा हुआ, यह परिभाषा नहीं हुई। क्योंकि बीमारी से स्वास्थ्य की परिभाषा कैसे की जा सकती है? यह तो वैसे ही हुआ जैसे कांटों से कोई फूल की परिभाषा करे। यह तो वैसे ही हुआ जैसे कोई मृत्यु से जीवन की परिभाषा करे। यह तो वैसे ही हुआ जैसे कोई अंधेरे से प्रकाश की परिभाषा करे। यह तो वैसे ही हुआ जैसे कोई स्त्री से पुरुष की परिभाषा करे या पुरुष से स्त्री की परिभाषा करे।

नहीं, चिकित्सा-शास्त्र अब तक नहीं कह पाया--व्हाट इज़ हेल्थ? स्वास्थ्य क्या है? वह इतना ही कह सकता है--व्हाट इज़ डिज़ीज? बीमारी क्या है? स्वभावतः, उसका कारण है। उसका कारण यही है कि चिकित्सा-शास्त्र बाहर से पकड़ता है। बाहर से बीमारी ही पकड़ में आती है। वह जो भीतर है मनुष्य का आंतरिक अस्तित्व, वह जो इनरमोस्ट बीइंग, वह जो भीतरी आत्मा, स्वास्थ्य सदा वहीं से पकड़ा जा सकता है।

इसलिए हिंदी का स्वास्थ्यशब्द बहुत अदभुत है। अंग्रेजी का हेल्थशब्द स्वास्थ्यका पर्यायवाची नहीं है। हेल्थ तो हीलिंग से बना है, उसमें बीमारी जुड़ी है। हेल्थ का तो मतलब है हील्ड--जो बीमारी से छूट गया। स्वास्थ्य का मतलब यह नहीं है कि जो बीमारी से छूट गया। स्वास्थ्य का मतलब है जो स्वयं में स्थित हो गया--दैट वन हू हैज रीच्ड टु हिमसेल्फ, वह जो अपने भीतर गहरे से गहरे में पहुंच गया। स्वस्थ का मतलब है, स्वयं में जो खड़ा हो गया। इसलिए स्वास्थ्य का मतलब हेल्थ नहीं है।

असल में दुनिया की किसी भाषा में स्वास्थ्य के मुकाबले कोई शब्द नहीं है। दुनिया की सभी भाषाओं में जो शब्द है वे डिज़ीज या नो-डिज़ीज के पर्यायवाची हैं। स्वास्थ्य की धारणा ही हमारे मन में बीमार न होने की है। लेकिन बीमार न होना जरूरी तो है स्वस्थ होने के लिए, पर्याप्त नहीं है; इट इज़ नेसेसरी बट नॉट इनफ--कुछ और भी चाहिए।

वह दूसरे छोर पर वह जो हमारे भीतर हमारा अस्तित्व है, वहां से कुछ हो सकता है। बीमारी बाहर से शुरू हो, तो भी भीतर तक उसकी प्रतिध्वनियां पहुंच जाती हैं। अगर मैं शांत झील में एक पत्थर फेंक दूं, तो जहां पत्थर गिरता है, चोट वहीं पड़ती है, लेकिन तरंगें दूर झील के तटों तक पहुंच जाती हैं, जहां पत्थर कभी नहीं पड़ा।

ठीक जब हमारे शरीर पर कोई घटना घटती है, तो तरंगें आत्मा तक पहुंच जाती हैं। और अगर चिकित्सा-शास्त्र सिर्फ शरीर का इलाज कर रहा है, तो उन तरंगों का क्या होगा जो दूर तट पर पहुंच गईं? अगर हमने पत्थर फेंका है झील में और हम उसी जगह पर केंद्रित हैं जहां पत्थर गिरा और पानी में गड्ढा बना, तो उन तरंगों का क्या होगा जो कि पत्थर से मुक्त हो गईं, जिनका अपना अस्तित्व शुरू हो गया?

जब एक आदमी बीमार पड़ता है तो शरीर चिकित्सा के बाद भी बीमारी से पैदा हुई तरंगें उसकी आत्मा तक प्रवेश कर जाती हैं। इसलिए अक्सर बीमारी लौटने की जिद्द करती है। बीमारी की लौटने की जिद्द उन तरंगों से पैदा होती है जो उसकी आत्मा के अस्तित्व तक गूंज जाती हैं और जिनका चिकित्सा-शास्त्र के पास अब तक कोई उपाय नहीं है। इसलिए चिकित्सा-शास्त्र बिना ध्यान के सदा ही अधूरा रहेगा। हम बीमारी ठीक कर देंगे, बीमार को ठीक न कर पाएंगे। वैसे डाक्टर के हित में है यह कि बीमार ठीक न हो। बीमारी भर ठीक होती रहे, बीमार लौटता रहे!

दूसरा जो छोर है, वहां से भी बीमारी पैदा हो सकती है। सच तो यह है कि मैंने कहा कि वहां बीमारी है ही, जैसे मनुष्य है। जैसा मनुष्य है, वहां एक टेंशन है ही भीतर। जैसा मैंने कहा कि कोई पशु इस तरह डिस-ईज्ड नहीं है, इस तरह रेस्टलेस नहीं है, इस तरह बेचैन और तनाव में नहीं है। उसका कारण है--कि किसी पशु के मस्तिष्क में बिकमिंग का, होने का कोई खयाल नहीं है। कुत्ता कुत्ता है। उसे होना नहीं है। आदमी को आदमी होना है, है नहीं। इसलिए हम किसी कुत्ते से यह नहीं कह सकते कि तुम थोड़े कम कुत्ते हो। सब कुत्ते बराबर कुत्ते होते हैं। लेकिन किसी आदमी से संगत रूप से कह सकते हैं कि आप थोड़े कम आदमी हैं।

आदमी पूरा पैदा नहीं होता। आदमी का जन्म अधूरा है। सब जानवर पूरे पैदा होते हैं। आदमी अधूरा पैदा होता है। कुछ काम है जो उसे करना पड़ेगा, तब वह पूरा हो सकता है। वह जो पूरा न होने की स्थिति है, वह उसकी डिज़ीज़ है। इसलिए वह चैबीस घंटे परेशान है।

ऐसा नहीं है, आमतौर से हम सोचते हैं कि एक गरीब आदमी परेशान है, क्योंकि गरीबी है। लेकिन हमें पता नहीं कि अमीर होने से परेशानी का तल बदलता है, परेशानी नहीं बदलती। सच तो यह है कि गरीब इतना परेशान कभी होता ही नहीं जितना अमीर परेशान हो जाता है। क्योंकि गरीब को एक तो जस्टीफिकेशन होता है परेशानी का--कि मैं गरीब हूं। अमीर को वह जस्टीफिकेशन भी नहीं रह जाता। अब वह कारण भी नहीं बता सकता कि मैं परेशान क्यों हूं? और जब परेशानी अकारण होती है, तब परेशानी भयंकर हो जाती है। कारण से राहत मिलती है, कंसोलेशन मिलता है, क्योंकि कारण से यह भरोसा होता है कि कल कारण को अलग भी कर सकेंगे। लेकिन जब कोई बीमारी अकारण खड़ी हो जाती है तब कठिनाई शुरू हो जाती है।

इसलिए गरीब मुल्कों ने बहुत दुख सहे हैं; जिस दिन वे अमीर होंगे उस दिन उनको पता चलेगा कि अमीर मुल्कों के अपने दुख हैं। हालांकि मैं पसंद करूंगा, गरीब के दुख की बजाय अमीर का दुख ही चुनने योग्य है। जब दुख ही चुनना हो तो अमीर का ही चुनना चाहिए। लेकिन तीव्रता बेचैनी भी बढ़ जाएगी। आदमी परेशान है। वह नई परेशानी खोज लेता है। वह जो उसके भीतर एक अस्तित्व है, वह चैबीस घंटे मांग कर रहा है उसकी जो नहीं है। जो है, वह रोज बेकार हो जाता है। जो मिल जाता है, वह बेकार हो जाता है। जो नहीं है, वह आकर्षित करता है। वह जो नहीं है, उसको पाने की निरंतर चेष्टा है।

इस पूरे होने की आतुरता से सारे धर्म पैदा हुए। और यह जानना उपायोगी होगा कि एक दिन धर्मगुरु और चिकित्सक पृथ्वी पर एक ही आदमी था। धर्मगुरु ही चिकित्सक था, पुरोहित ही चिकित्सक था। वह जो प्रीस्ट था, वही डाक्टर था। और आश्चर्य न होगा कि कल फिर स्थिति वही हो जाए। थोड़ा सा फर्क होगा। अब जो चिकित्सक होगा वही पुरोहित हो सकता है! सवाल सिर्फ शरीर का नहीं है। बल्कि यह भी साफ होना शुरू हो गया है कि अगर शरीर बिलकुल स्वस्थ हुआ तो मुसीबतें बहुत बढ़ जाएंगी, क्योंकि पहली दफे भीतर के छोर पर जो रोग हैं, उनका बोध शुरू हो जाएगा।

हमारे बोध के भी तो कारण होते हैं। अगर मेरे पैर में कांटा गड़ा होता है तो मुझे पैर का पता चलता है। जब तक कांटा पैर में न हो, पैर का पता नहीं चलता। और जब पैर में कांटा होता है तो मेरी पूरी आत्मा एरोड हो जाती है, तीर बन जाती है पैर की तरफ। वह सिर्फ पैर को ही देखती है, कुछ और नहीं देखती--स्वाभाविक। लेकिन पैर से कांटा निकल जाए, फिर भी आत्मा कुछ तो देखेगी। भूख कम हो जाए, कपड़े ठीक मिल जाएं, मकान व्यवस्थित हो जाए, जो पत्नी चाहिए वह मिल जाए आदि-आदि 


Tuesday, 4 October 2016

प्राकर्ति ही उपचारक है

प्राकर्ति ही उपचारक है। 

प्रत्येक मनुष्य के अन्दर एक अद्भुत शक्ति होती है। जिससे वह जीवन यापन करता है। ओर जब तक वो शक्ति काम करती है, हम स्वास्थ्य रहेते है। इस शक्ति को ईस्वर, परमात्मा, आत्मा, आदि नमो से जाना जाता है। वोही हमारे शरीर को चलती है, रोगी करती है, ओर फिर स्वाश्थ्य प्रदान करती है।
जब हमारी गलत आदतों की वजह से व अप्राकृतिक आहार के कारण शरीर में विजातीय तत्व जमा हो जाते है, तो प्राकृति स्वयं उनको निकलकर उपचार करती है। अगर हम प्राकृति के कार्यो में किसी प्रकार की कोई बाधा नहीं डाले तो वह हमारे शरीर को स्वस्थ कर देती है।



कोई भी दवा रोगी को ठीक नहीं करती है। ठीक तो प्राकृति को ही करना होता है। जब हड्डी टूट जाती है, तो एक जगह रोकने से फिर से जुड जाती है। ऐसे ही जब पेट खराब होता है, तो दस्त या उल्टी लगती है, ओर पेट सही हो जाता है। इस प्रकार सभी रोंगों का उपचार प्राकृति खुद करती है। हमको केवल प्राकृति के उपचार के तरीके को समझकर उसका सहयोग करना मात्र है, ओर जेसे ही हम उसके उपचार में सहयोग करते है हम निरोगी हो जाते है। इस प्रकार जिसको हम रोंग कहेते है वो प्राकृति का उपचार है।

प्राकर्तिक चिकित्सा

भारत मे पहली बार  प्राकर्तिक चिकित्सा का सर्टिफिकेट कोर्स
स्वास्थ्य क्रांति -: आज 21वीं सदी का एक दशक बीत चुका है। आने वाला समय जरूरी है, स्वास्थ्य क्रांति के लिए, स्वास्थ रहने की इच्छा प्रत्येक व्यक्ति में होती है। और हम स्वास्थ्य के प्रति जागरुकता के शुरुआती दौर में हैं। क्योंकि अधिकांश लोग यह नहीं जानते कि हम जो पसंद कर रहे हैं, वह हमारे शरीर पर व स्वास्थ्य पर क्या असर डाल रहा है, और जो हमें लाभकारी है, वह क्या है। हम वही स्वास्थ्य के प्रति जागरूकता लाने जा रहे हैं। हम लोगों को उनके स्वास्थ्य के प्रति सहयोगी प्राकृतिक उपचार, खानपान, दिनचर्या, रात्रि चर्या, आदि को इस कोर्स के द्वारा विस्तार से बताएंगे। साथ ही साथ हम उन गलतियों का भी एहसास कराएंगे, जिसके कारण हमारा शरीर रोगी होता जा रहा है। हम बीमार कैसे हो रहे हैं। ओर कैसे हम दीर्घ स्वास्थ्य प्राप्त कर सकते हैं। यह सब इस कोर्स में बताएंगे।

आज हम इस युग में एक नई स्वास्थ्य क्रांति करने जा रहे हैं। जिसमें आप शामिल होकर अग्रणी भूमिका निभाऐगें। आज सरकार स्वास्थ्य पर एक अच्छा खासा बजट देती है। परंतु क्या वह स्वास्थ्य पर खर्च हो रहा है। यह सोचनीय विषय है। जो खर्च हम बीमार होने पर स्वस्थ होने के लिए कर रहे हैं, वह स्वस्थ रहने पर (रोगी ही न हो पर) क्यों नहीं कर रहे। आज स्वास्थ्य के नाम पर किया जाने वाला खर्च बीमारीयों पर सामान्य से कैंसर तक प्रतिक्रियात्मक उत्पाद एवं सेवाएं उपलब्ध कराना है। यह उत्पाद बीमारी के लक्षणों को खत्म करते हैं या फिर दवा देते हैं। परन्तु बीमारी खत्म नही हो पाती ओर दवाईयां बन्द करने के कुछ समय बाद दुबारा वही लक्षण पैदा हो जाते है। या फिर कुछ रोंगो मे (मधुमेह, बीपी, ह्रदय रोंगो में) हम जीवन भर दवाईयां खाते है ओर रोंग खत्म होने की जगह बढ़ते जाते है। साथ-साथ दवाईयां भी बढ़ती जाती है।


परंतु आज जरूरत है ऐसे स्वास्थ्य, ऐसे उत्पाद, और सेवाओं की जिससे हम बीमार ही ना पड़े। हमारी बढ़ती उम्र का असर धीमा हो जाए, और कोई भी बीमारी शुरुआती दौर में ही खत्म हो जाए। यह तभी संभव है, जब हमें पता हो, कि बीमारी कैसे पैदा हो रही है। हम कैसे उसको रोक सकते हैं। कैसे हम उससे बच सकते हैं। वह कौन से तरीके हैं, जो जीवन को आरामदायक एवं आनंदित बना सकते हैं। जिनसे हम जीवन की गुणवत्ता व दीर्घ आयु प्राप्त कर सकते है।
बीमा कंपनियां भी आज स्वास्थ्य बीमा कर रही हैं। कि अगर बीमार हो गए, तो पैसा हम देंगे, नई-नई दवाइयों के आने से क्या रोग रुक रहे हैं। आज जितने हास्पिटल बढ़ रहे हैं, उतने ही मरीज भी तैयार हो रहे हैं क्यों, क्योंकि हम बीमारी के बाद स्वास्थ्य के बारे में सोचते हैं। स्वस्थ रहने पर उसे स्थाई रखने की कोशिस नही करते, और जानबूझकर उसे बिगड़ने देते हैं। या यूं कहें कि रोगों का पता हमें शुरू से होता है। जब रोग पहली दस्तक देता है। तो हम जानते हैं कि शरीर में कुछ असहज हो रहा है। परंतु हम उस असहजता को नजरअंदाज करते जाते हैं। और जब वह रोंग बड़ा बनकर उभरता है। तो ठीक होना चाहते हैं क्यों। क्योंकि हमें जानकारी नहीं है। यही है स्वास्थ क्रांति, कि हम स्वस्थ रहने की ओर अग्रसर हो, ना कि रोगों को ठीक करने के लिऐ।



आज प्राकृतिक चिकित्सा, एक्यूप्रेशर, सुजोक, जल चिकित्सा, मड चिकित्सा, योग चिकित्सा, रेकी हीलिंग, जैसी 150 से भी जायेंदा वैकल्पिक चिकित्सा अपना अस्तित्व बनाने में लगी हुई है। जो मनुष्य को स्वास्थ्य प्रदान कर रही है। लोगों में दिन-प्रतिदिन जागरुकता बढ़ रही है, और यह स्वास्थ्य चेतना भी हमारे जीवन को निश्चित रूप से बदलने में सक्षम होगी। हमें आज जरुरत है पंचतत्व को जानने की, उनके प्रयोग की, हमारा शरीर पूर्ण रूप से पंच तत्वों के सहयोग व ऊर्जा (आत्मा चेतना आदि) के सहयोग से बना है। और उसी की कमी या अधिकता से रोगी भी होता है। हम कोर्स में प्रत्येक तत्व के बारे में विस्तार से जानेंगे और उनकी पूर्ति कैसे करनी है, कमी होने पर क्या क्या रोग होते हैं, अधिक होने पर क्या क्या रोग होते हैं। उनका संतुलन कैसे रख सकते हैं। यदि हमने यह जान लिया तो निश्चित ही हम स्वास्थ्य रक्षक बन जाएंगे स्वयं के भी और दूसरों के भी, इसके लिए आज से ही स्वास्थ्य क्रांति की ओर बड़े और जन स्वास्थ्य रक्षक बने तथा दूसरों को भी स्वास्थ्य के प्रति जागरुक करें यही उद्देश्य है इस स्वास्थय क्रांति का इस प्राकृत चिकित्सा के कोर्स का।

प्राकर्तिक चिकित्सा

भारत मे पहली बार  प्राकर्तिक चिकित्सा का सर्टिफिकेट कोर्स

" कल्पांत रेकी साधना कोर्स की सफलता के बाद अब प्राकर्तिक चिकित्सा में 6 महीने का सर्टिफिकेट कोर्स Whatsapp ओर Hike पर "
हम आपको प्राकर्तिक चिकित्सा का 6 महीने का सर्टिफिकेट कोर्स करा रहे हैं। जिसमे आप स्वयं के डाक्टर बन जाते है। ओर सभी साध्य व असाध्य रोंगों का उपचार बिना दवा के प्राकर्तिक तरीके से कर पायेंगें। आपके लिये कुछ सवाल

1. क्या आपका घर मैडिकल स्टोर बनता जा रहा है ? (हाँ/नही)
2. क्या आपके दिन की शुरूआत दवाईयों से होती है ? (हाँ/नही)
3. क्या आप दवाईयाँ खाकर ठीक नही हो रहें है ? (हाँ/नही)
4. क्या आपके रोग बढ़तें जा रहें है ? (हाँ/नही)
5. क्या आप कम खाते हुए भी मोटे होते जा रहें है ? (हाँ/नही)
6. क्या आपका योग करते हुऐ भी बी पी सन्तुलित नही हो पा रहा है ? (हाँ/नही)
7. क्या आपका तनाव बढ़ता जा रहा है ? (हाँ/नही)
8. क्या तीनो समय खाना खाने के बाद भी आपको कमजोरी महसूस होती है ? (हाँ/नही) 
9. क्या दिन-प्रतिदिन हास्पिटलों व बिमारियों की संख्या बढ़ रही है ? (हाँ/नही
10. क्या दैनिक जीवन में हम जहरीले रसायनों व खाद्वो का प्रयोग कर रहें है ? (हाँ/नही)
11. क्या आज प्रत्येक खाद्व पदार्थो मे मिलावटें बढ़ती जा रही है ? (हाँ/नही)
12. क्या हमारें शरीर को जरूरी पोषक तत्वो (विटामिन,खनिज तत्व,आदि) की पूर्ती नही हो पा रही है ? (हाँ/नही) 
13. क्या आपकी रोग प्रतिरोध क्षमता कम होती जा रही है ? (हाँ/नही)
14. क्या आप कम उम्र मे भी बुड़े नजर आने लगें है ? (हाँ/नही)
15. क्या आपको लगता है कि जिन रोगो सें आप जूझ रहें हे उन्हें ठीक नही कर पायेंगें ? (हाँ/नही) 
16. क्या आप वजन कम करने के प्रति गंभीर है ? (हाँ/नही)
17. क्या आपकी एक अच्छे स्वस्थ मे रूचि है ? (हाँ/नही)
18. क्या आप दवाईयो को जीवन मे कम करना चाहते है ? (हाँ/नही)
19. क्या आप क्रोध, भय, चिन्ता, तनाव से मुक्त व ऊर्जावान जीवन जीना चाहते है ? (हाँ/नही)
20. क्या आपको लगता है कि आप अपने रोगो को ठीक नही कर पायेगे ? (हाँ/नही)
21. क्या आप अपने स्वस्थ को केवल 1 घंण्टा देने के लिऐ तैयार है ? (हाँ/नही)

यदि आपके अधिकतर सवालो का जबाव (हाँ) है। तो आप हमारे प्राकर्तिक चिकित्सा का सर्टिफिकेट कोर्स करें। जिसमे आपको इन सब सवालो के जबाव व अधिक स्वस्थ रहने के तरीको के बारे में जान पायेंगें, ओर आप स्वयं स्वस्थ रहकर परिवार को स्वस्थ रख पायेगें।

आज एलोपैथी के उपचार से हम अपनी जीवनी शक्ति को खोते जा रहे है, ओर इतनी मेडिसन लेते हुए भी स्वस्थ नहीं हो पा रहे है, ओर रोंग ठीक होने की जगह बड़ते जा रहे है, दवाईयां कम होने की जगह निरंतर बढती जा रही है, दवाईयों व रोंगों से छुटकारा पाने के लिये प्राकर्तिक चिकित्सा का कोर्स बनाया गया है, हमारा शरीर पांच पंचतत्व व छठा चेतन तत्व (आत्म तत्व) से मिलकर बना है, ओर इन्ही तत्वों के द्वारा हम शरीर को पूर्ण रूप से स्वस्थ रख सकते है, हमारे शरीर में वो जीवनी शक्ति है जिसके द्वारा हम स्वयं रोंगों को ठीक कर सकते है, प्राकर्तिक चिकित्सा हमें वो जीवन शेली देती है जिससे हम रोंगों को तो ठीक करते ही है साथ ही साथ आने वाले रोंगों से भी बच जाते है, ओर एक बार कोर्स करके आप लाखो रूपये की सर्जरी व दवाईयों से बच जायेंगें।

इस कोर्स में प्राकर्तिक चिकित्सा का इतिहास क्या है, प्राकर्तिक चिकित्सा क्या है, प्राकर्तिक चिकित्सा के सिद्धांत क्या है, पंच तत्व क्या है, उनसे किस प्रकार चिकित्सा की जाती है, असाध्य रोंगों का उपचार बिना दवा के केसे करे, विभिन्न स्त्री, पुरुष, बच्चों के रोंग व सामान्य रोंगों के लक्षण कारण व उपचार, जल तत्व चिकित्सा, वायु तत्व चिकित्सा, आकाश तत्व चिकित्सा, मिटटी तत्व चिकित्सा, अग्नि तत्व चिकित्सा के बारे में विस्तार से जानेंगें। 

यह पूरा कोर्स Whatsapp ओर Hike पर होगा। हम आपको नोट्स भेजेंगे और आपको निरंतर उनको पढ़ना होगा। 6 महीने बाद आपको एक एग्जाम पेपर पीडीऍफ़ में दिया जायेगा उसको हल करके मुझे कोरियर करना होगा, ओर आपको प्राकर्तिक चिकित्सा का सर्टिफिकेट आपके पते पर भेंज दिया जायेंगा। जो आत्मजन कोर्स करना चहाते है उन्है 5100 रू जमा करने होगें। रू जमा करते ही आपको एक फार्म पीडीएफ मे दिया जायेंगा। आपको उसे डाउनलोड कर भरकर तीन फोटो के साथ कोरियर करना होगा। ओर साथ ही आपका कोर्स शुरू कर दिया जायेगा।

कोर्स पूरा होने के बाद जो आत्मजन प्रयोगात्मक ट्रेनिग की इच्छा रखते है उन्हें एक दिवसीय ट्रेनिग हमारे केंद्र कल्पांत सेवाश्रम मुरादनगर गाजियाबाद पर 1000 रू जमा कर प्रदान की जाएगी।

अधिक जानकारी के लिए "9958502499" पर संपर्क करें

हमारा उद्देश्य -:  आज विश्व में एलोपेथिक इलाज की पद्धति, वैज्ञानिक अनुसंधान, निदान तकनीकी और औषधियों (अंग्रेजी) ने यूं तो मृत्यु पर विजय प्राप्त करने का साहस जुटाया है, और आकस्मिक बीमारियों व दुर्घटनाओं के आपातकालीन ईलाज में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका को भी साबित किया है। बाल मृत्यु दर को कम किया है। महिलाओं की प्रसव के दौरान होने वाली मृत्यु दर को भी घटाया है। असाध्य और गंभीर रोंगों से शायद एलोपैथी मुक्ति तो नहीं दिला सकी परंतु उस पर नियंत्रण अवश्य प्राप्त किया है। मनुष्य की औसत आयु को बढ़ाने में भी एलोपैथिक औषधिय इलाज लाभदायक सिद्ध हो रहे हैं, वही रोंगों को दीर्घकालिक व आसाध्य बनाने में अपनी नकारात्मक भूमिका अदा करना भी शायद एलोपैथिक चिकित्सक की अपनी मजबूरी है।

खानपान, जीवन शैली के असिमित बदलावों मैं आज मात्र भारतीय नागरिकों को ही नहीं वरन संसार के संपूर्ण मानव जाति को तमाम ऐसे विभिन्न रोगों से ग्रस्त कर लिया है जिसका निदान किसी भी पद्धति मैं नहीं है। जेसे (केंसर व एडस)। दुधारु पशुओं को दिए जाने वाले हार्मोन, पशु चारे में उपलब्ध केमिकल, विषैले रसायन, फल, सब्जी व अन्न में लगी खाद पेस्टिसाइड कीटनाशक, कीटाणुनाशक, फुई फफूंद नासक अपने विषैले साइड इफेक्ट मानव शरीर पर दिन-प्रतिदिन डाल रहे हैं। यातायात के साधन, उच्च शिक्षा, पक्के बहु मंजिला मकान, दो पहिऐ व चार पहिया वाहन और टेलीविजन से जुड़ी विलासिता ने भारतीय शहरी नागरिकों को दिनप्रतिदिन मानव श्रम से दूर कर दिया है, जिससे शरीर के समस्त हड्डी के जोड़ व  मांसपेशियों के साथ तंत्रिका तंत्र भी शिथिल होता जा रहा है। जिसके कारण रक्त  परिसंचरण तंत्र, शवसन तंत्र, पाचन तंत्र, उत्सर्जन तंत्र, ज्ञान इन्द्विय तंत्र, जननेद्विय तंत्र व चिंतन तंत्र को दूषित कर दिया है। बाकी बचा हुआ नुकसान वायु, जल और ध्वनि प्रदूषण ने शरीर में विसंगतियो को उत्पन्न कर पूरे मानव शरीर के सिस्टम को अस्त-व्यस्त कर दिया है और अधिकांश युवा अवस्था से ही किसी न किसी जटिल रोंग से (मधुमेह, ह्रदय, व सैक्स रोंग) जीवन यापन कर रहे हैं। प्राकृतिक चिकित्सा पद्धति जो बिना रसायनिक औषधियों पर या यूँ कहे बिना औषधियों पर आधारित है, उसका महत्ब दिन प्रतिदिन बढ़ता जा रहा है। इसी उपयोगिता को ध्यान में रखते हुए प्राकृतिक चिकित्सा का यह कोर्स तैयार किया गया है। इसको करके आप स्वयं को व परिवार को स्वास्थ्य प्रदान कर सकते है।